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易學基礎-易經學習教程

時間:2019-10-22來源:中國易經網 點擊:
易學基礎-易經學習教程 一、宇宙的產生 宇宙是時間和空間內所包含的一切,四方上下謂之宇,古往今來謂之宙。現代物理學認為大約200億年前,宇宙是由一質點爆炸開始逐步形成,而
       易學基礎-易經學習教程

       一、宇宙的產生
 
  宇宙是時間和空間內所包含的一切,四方上下謂之宇,古往今來謂之宙。現代物理學認為大約200億年前,宇宙是由一質點爆炸開始逐步形成,而且還在繼續膨脹。早在2500年之前,老子在《道德經》一書中,對宇宙的產生和發展就有了非常完美的描述,他說宇宙經過了“道生一、一生二、二生三,三生萬物,萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。”這樣一個創世說,其后的莊子在詳細描述“道”這個本源時補充道,“道”的大小是“至大無外,至小無內”。
 
  中國更有一有關宇宙創生的古老傳說,陰陽二氣未分之時,宇宙螟涬鴻蒙,未有成形,天地日月未具,狀如雞子,混沌玄黃,盤古之神乃天地之精髓,游乎混沌之中。忽一聲巨響盤古九變,開天辟地,陽清之氣上升成天,化為日月星辰;陰濁之氣下沉為地,化為三山五岳。天地交感,云行雨施,萬物始成。
 
  古代的傳說不同于現今的網絡小說,網絡小說純粹是信口開河,實乃無聊之極。古之神話大多由賢人所作,為了讓沒有文化的人們明白圣賢道理,形象地賦予“神”的名字,以及“神”的一些功能特點,讓人們很容易記憶掌握并傳播。上面道家對創世的科學定義以及神州傳說,后人又結合了易經的理論,形成太極陰陽學說,這一學說很好地解釋了宇宙產生的原因及過程。
 
  周易的系辭中說:“有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉兇,吉兇生大業。”易經認為,盤古開天地之前,也就是宇宙大爆炸之前,宇宙就是一太極(即物理學中所說“質點”),這個太極之內包含陰陽二氣,陰陽二氣交融在一起,相對地來說比較安靜穩定的狀態,這時稱之為太極狀態,簡稱太極。當內部的陰陽二氣發生交融變化時,我們稱之為兩儀狀態,簡稱兩儀。
 
  當陰陽兩儀繼續交融變化就形成了四象,所謂四象即:少陽、太陽、少陰、太陰。這可以用凌晨、中午、黃昏、夜晚來比喻。凌晨時陰陽二氣大致相當,上為陽下為陰,說明天上太陽的熱量尚未完全到達地面,當到了中午時分陽氣最盛,所以為太陽,隨后陰氣漸長而陽氣漸衰,至黃昏時分又大致相當,形成下面為陽上面為陰的格局,這就是少陰,等夜幕完全降臨的子夜時分,陰氣最盛,所以稱之為太陰,此后陰衰陽長,至凌晨時陰陽又大致相當,如此周而復始,日復一日。當然用春夏秋冬也同樣可以說明這一現象。
 
  四象再進一步相互交合,便產生了我們學習的重點內容:八卦。易經認為,天地萬物生成之后,可以將萬物粗略地分為八大分類,這八個分類是:天、地、水、火、澤、山、風、雷。大自然的一切變化,都是由于這八種東西在相互作用而推動。易經將這八種現象重新命名為:
 
  乾(qián)、坤(kūn)、坎(kǎn)、離(lí)、兌(duì)、艮(gèn)、震(zhèn)、巽(xùn)
 
  二、陰陽的原理
 
  易經認為萬事萬物歸根結底都是由于陰陽相互作用而形成的,這一點在物理學上也同樣得到了證明。物理學認為任何物質都是由分子組成,而分子又是由比它更小的原子按一定的結構組成。原子是組成物質的基本單位。原子是由帶正電荷的原子核和帶負電荷的電子組成,看起來一個不帶電荷的物體,實際上都或多或少對外表現出電荷,只是影響力的范圍有限。
 
  例如一個氫原子是由帶一個正電荷的原子核和帶一個負電荷的電子組成,許多人以為正負相抵,對外表現應該為中性。其實不然,在一定的范圍內,因離外圍的電子較近,所以呈現的是負電性,而達到一定范圍之后,又會呈現弱的正電性。這個道理很簡單,當嫦娥三號接近月球時,當然是受月球的引力更多些,如果飛船繼續向外太空飛行,則仍然是受地球的引力更大,當超出一定距離之后,則又變為太陽引力大于地球的引力。當很多原子組合成分子,很多分子組合成其它結構(如細胞等),對外或多或少都會有電荷的呈現,并隨著距離的遠近而電性不一。
 
  任何宏觀物體都有引力,物理學上稱之為萬有引力。這個引力的本質還是眾多電荷組合在一起所表現出來的力量。除了萬有引力還有磁場引力,其本質仍然是由電荷所引起,磁場是電的另一種表現形式,有電就有磁的存在,同樣有磁也一定有電的存在,二者不可分,也是可以相互轉化的。不僅萬有引力、磁場是電的作用,人的性格、人的思想也是這一電的影響而產生的。總之,萬事萬物的變化發展都離不開電的作用,而這個電的正負在易經上就是陰陽。
 
  宏觀上的萬物是由陰陽的相互作用而形成,微觀也是如此。一個電子的內部并不是只有負電荷而沒有正電荷,而是正負電荷仍然相等,只不過是表現出來為負電荷。原子核是由帶正電荷的質子和中性的中子所組成。質子和中子的內部也同樣是正負電荷相同,只不過是質子表現出來為正電荷,而中子表現出來為相對中性,但也不是絕對中性。
 
  易經研究萬事萬物的方法和物理學是不一樣的,物理學重點放在找出物與物之間的差別,而易經的重點是找出物與物之間的共性。所以物理學的正負可以說成易經中的陰陽,但易經中的陰陽不僅僅是物理學中的正負。易經認為一切相互對立統一的東西都可以看著陰陽,例如熱為陽則冷為陰,南為陽則北為陰,高為陽則低為陰,動為陽則靜為陰,剛為陽則柔為陰,男為陽則女為陰。
 
  由此看來可以這樣說,物理學是將對事物的研究不斷細化,所以越來越復雜;而易經是對事物不斷歸納總結,將復雜的事物歸類為簡單的八卦。不管是物理學也好,易經的學問也好,都是找出事物之間的規律,有了規律就可以預測事物的發展,所以說易經本身決不是迷信,不是偽科學,但不可否認被許多江湖術士參雜了部分不科學的內容。
 
  我們研究宏觀的星球變化規律可以促進我們對微觀領域的分子、原子、電子等的研究,反過來也是,從電子、核物理的研究同樣推動了對星球規律的研究。研究易經和研究物理學同樣也有相互促進的作用。事實上,二進制的發明就是萊布尼茨根據對周易的研究而發明的。所以小雅希望,科學工作者和易經從事者不要相互惡意攻擊、貶低對方。
 
  上面所列舉的冷熱、南北、高低、動靜、剛柔、男女等,可不可以反過來定義,即冷為陽而熱為陰,北為陽而南為陰,低為陽而高為陰,靜為陽而動為陰,柔為陽而剛為陰,男為陰而女為陽?答案是不能。因為易經中的陰陽還有其它一些屬性,即陽主動而陰主靜,陽主剛而陰主柔,動則易于創新,同時易疲倦,所謂利益與風險同在,倦則思歸、思靜;靜則能養、能藏,養則蓄,蓄則精力充沛,必然蠢蠢欲動。所以陽極則陰生,陰極則陽生。
 
  熱則易動而冷則易藏,所以熱為陽而冷為陰,南方熱而北方冷,所以南為陽而北為陰,高處的物體易落下,而低處的東西沒有外力的作用不會飛到高處,所以高為陽而低為陰,男好動而女好靜,此為天性,當然男為陽而女為陰。如果是在南半球,當然也可以南為陰而北為陽;如果是性格如火的女強人與柔弱丈夫之間,也可以女為陽而男為陰。易經研究的是共性,所以用易經來預測,也會有不準的地方,這并不奇怪,片面地夸大易經的功能是不可取的。
 
  四象中的太陽和太陰,有人說就是每天出現的太陽和月亮,這是不正確的。太陽和月亮可以用來象征性地表示四象中的太陽和太陰,不能反過來說,四象的太陽太陰就是天空中的太陽月亮。前面說過的中午和子夜也是四象的太陽和太陰,夏至和冬至也可以表示為太陽和太陰,這時春分表示少陽,秋分表示少陰。少陽、少陰雖然都是陰陽平衡的狀態,但少陽是由陰轉陽的過程,而少陰則是由陽轉陰的過程。
 
  三、八卦排列
 
  用四象來表示萬物,即使在有巢氏、燧人氏的遠古時代仍然是過于簡單,到了伏羲時代,在四象的基礎上演化出了八卦的內容。八卦最初是用大自然中的最常見的八種現象來表示,這就是:天、地、水、火、澤、山、風、雷。那么為什么伏羲又將八卦命名為:乾、坤、坎、離、兌、艮、巽、震?這道理很簡單,正負不能代表陰陽,因為正負是具體的電荷的屬性,而陰陽是萬物的屬性。同樣,天地水火澤山風雷是萬物中有形有名的東西,而我們易經中需要的是抽象的名稱。在表示大自然時,固然可以用天地水火澤山風雷來表示乾坤坎離兌艮巽震,但在其它情況下卻不一定恰當,比如表示家庭時,父母表示乾坤、長男長女表示震巽、中男中女離坎、少男少女表示艮兌。
 
  八卦是四象的進一步演化生成出來的,陰陽是宇宙萬物的根本,而四象是天地間的四大現象,故名之為“四象”,再加上天地間人的因素,就構成了三才天地人,天地人各有陰陽,這就產生了八種排列組合。這八種組合就形成了八個卦。易經中用“▅▅▅▅▅”表示陽,而用“▅▅▅▅”表示陰,于是,太陽太陰分別表示為:“”、“”,少陽少陰則表示為:“”、“”。因人居天地之中,所以在四象的符號中間分別加上陰、陽就成了八卦:離、坤、艮、震、乾、坎、巽、兌。(因這個空間圖文混排有錯亂而去掉了圖片)
 
  古人為了方便我們記憶,已經為大家編制了形象生動的口訣,大家只要記住口訣就能記住卦象,但更重要的是記住順序的讀音。箭頭所示的一對卦象,其陰陽正好相反,我們將這樣的一對卦稱為“反卦”,也叫“錯卦”。
 
  1.乾三連←→8.坤六斷
 
  2.兌上缺←→7.艮覆盆
 
  3.離中虛←→6.坎中滿
 
  4.震仰盂←→5.巽下斷
 
  伏羲所畫八卦本沒有排列順序,后人在實際應用的過程中編制了順序,并賦于了相應的“數”,我們稱之為“八卦數”,這個順序就是1.乾、2.兌、3.離、4.震、5.巽、6.坎、7.艮、8坤,在此基礎之上又繪制了八卦圖,為了避免與文王的周易八卦混淆,一般稱這個順序為“伏羲八卦”或“先天八卦”,而將周易中的八卦稱之為“后天八卦”或“文王八卦”。先天八卦順序數形成的原因如下圖所示:
 
 
  需要說明的是后人將先天八卦數繪制成一個圓圖,由于受后天八卦圖的影響,幾乎所有的書上都將這個圖配備了方位,認為乾南坤北、離東坎西,這實在是一個錯誤。先天八卦順序在將來的預測中,一般用之起卦,而應用時則全部使用的是后天八卦的方位,許多人不明其中原因。
 
 
  之所以稱其為“先天”是因為這個圖演示的是萬物形成的過程,所以在起卦時只能用先天數,不能用后天數。當卦建立之后,表示事物已經形成,預測其以后的發展,則這時必須使用后天八卦。所以易經預測就是用易經的方法來演示事物的發展,從而把握其中的規律。關于什么是起卦、起卦的方法以等問題將在后面的章節介紹。先天八卦沒有方位也是同樣的道理,因為事物尚未形成,方位則無從談起,只有事物形成之后,才有方位之說,所以只有后天八卦才有方位。
 
  四、八卦
 
  學習了八卦的卦名、卦象、順序數及先天八卦圖之后,我們有必要來理解一下八個卦的意思以及八卦之間的相互關系。這些內容主要在《說卦傳》中,是初學者首先要學的內容。
 
  “昔者,圣人之作易也,幽贊于神明而生蓍。參(sān)天兩地而倚數;觀變于陰陽,而立卦;發揮于剛柔,而生爻;和順于道德,而理于義;窮理盡性,以至于命。”遠古的圣人對大自然的許多神奇的造化雖不了解卻贊嘆不已,于是就用蓍草來仿效天地演繹萬物,從而得到各種數據,觀察其中的陰陽變化并記錄這種現象,由于卦是由爻組成,事物發展變化都體現在爻上,通過爻的變化就可以遵從道德禮儀,按事物的客觀規律來行事。
 
  上面講述了八卦的形成原因和目的,那么這八個卦之間有什么關系呢?“天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射,八卦相錯,數往者順,知來者逆;是故,易逆數也。”這一段內容古人說法各有不同,小雅認為這是用大自然的現象來粗略地解釋八卦的特性。乾坤為其它六卦的父母卦,相當于天地,天地確定之后萬物始成。山和澤都是以地為根,陽秀于陰而為艮,陰秀于陽而為兌,故有山澤通氣于地。外陰內陽而為坎,外陽內陰而為離,水火各不相容。風雷皆源自于天,皆有通天徹地之能,陰極一陽生而成震,雷響則電生,陽極一陰生而成巽,風起則雨降,雨水與電火相迫。八個卦相互交叉作用,按這個規律發展則為順,利用這個規律來改變事物的發展則為逆,易經的關鍵作用在利用規律來避兇化吉。
 
  各卦自身又有什么特點呢?下面兩段一起來看比較容易理解。“雷以動之,風以散之,雨以潤之,日以烜之,艮以止之,兌以說之,乾以君之,坤以藏之。”“乾,健也;坤,順也;震,動也;巽,入也;坎,陷也;離,麗也;艮,止也;兌,說也。”雷的最大特點就是讓坤所藏的萬物動起來,所以春雷一聲萬物復蘇。風的最大特點是飄散,無處不入,彌滿于天地之間。水的作用是滋潤萬物,使萬物運送養分,同時水多了之后,就成了坎坷。火的作用是照亮一切,使萬物絢麗多彩。山的最大特點是阻止一切通行。澤的特點是喜悅,因澤中有水,而水利萬物故有喜悅之意。乾為父、為主宰,有旺盛永久的動力。坤為母、因其柔順而包藏萬物,萬物化育而主生。
 
  上面是八卦在大方面的特性,在具體預測過程中,又有許多為同的象征,較為明顯的是在人倫家庭方面,乾坤為父母,由母性得第一索陽爻而象征長男,得第二索陽爻而象征中男,得第三索陽爻而象征少男。同樣原理,由父性得第一索陰爻而象征長女,得第二索陰爻而象征中女,得第三索陰爻而象征少女。從這六個卦象可以看出,陽卦多陰,陰卦多陽。
 
  在人體方面,“乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口。”在動物方面,“乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞,坎為豕,離為雉,艮為狗,兌為羊。”這些象征性的比喻已經很難象前面一樣說出一個明確的理由。更細的比喻見下表,初學者僅作參考:
 
  乾:為圜(yuán,圓環)、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。
 
  坤:為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其于地也為黑。
 
  震:為龍、為玄黃、為敷、為大涂、為決躁、為蒼筤(láng)竹、為萑(huán,蘆)葦。其于馬也,為善鳴、為馵(zhù,左足白)足,為的顙(sǎng,額頭)。其于稼也,為反生。其究為健,為蕃鮮。
 
  巽:為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭。其于人也,為寡發、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍。其究為躁卦。
 
  坎:為溝瀆、為隱伏、為矯輮(róu,使彎曲)、為弓輪。其于人也,為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。其于馬也,為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其于輿也,為多眚(shěng,“過失”之意)。為通、為月、為盜。其于木也,為堅多心。
 
  離:為日、為電、為甲胄、為戈兵。其于人也,為大腹,為乾卦。為鱉、為蟹、為蠃(luó,螺)、為蚌、為龜。其于木也,為科上槁。
 
  艮:為徑路、為小石、為門闕、為果苽、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬。其于木也,為堅多節。
 
  兌:為巫、為口舌、為毀折、為附決。其于地也,剛鹵。為妾、為羊。
(責任編輯:五行量)
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